Привет!
Сегодня немного о работе нашего ума. Про Ум написано очень много во всех традициях, и я тоже планирую постоянно возвращаться к этой обширной теме.
Образ, слово, смысл
Ни образ, ни слово не являются смыслом. Образ — это отражение, а слово — форма. Смысл или суть есть сами по себе. И иногда, если удается постичь смысл без образа и слова, то ни то, ни другое уже не нужны человеку. Скажем так, если человек святой, то его святости не прибавится, если он прочтет даже все священные книги мира. Если человек мастер в своем деле, то ему не нужны книги, курсы или ютуб-каналы с объяснением, как это делается.
Как можно постичь смысл без теории? Практикой или действием, а также внезапным осознанием, которое называется инсайтом, катарсисом, пробуждением. Жил себе человек и вдруг всё понял.
Что такое мысли?
Наш Ум в состоянии бодрствования напоминает дизельный двигатель на крайнем севере и включен постоянно. Мне рассказывали, что там всякие трактора и бульдозеры зимой не глушат, потому что потом есть риск их не завести при сильном морозе. И они безостановочно работают, пока не потеплеет.
Где-то я встречал забавное сравнение мыслей с выхлопными газами от работы ума. Он постоянно производит разные мысли, которые сами по себе нейтральны, но важными их делает наше внимание.
Для экономии этого внимания, мы часто многие вещи совершаем “на автомате”. Происходит событие и мы сразу действуем. Однако, если замедлиться, то между событием и действием мы найдем еще кое-что. Как минимум, интерпретацию этого события и принятие решения действовать (импульс). Жизнь “на автомате” действительно ускоряет многие процессы и экономит внимание, но за ней скрывается одна неприятная вещь. Некоторые наши интерпретации могут быть ошибочными, устаревшими, основанными не на наших ценностях, а на чужих взглядах, но мы их принимаем, не осознавая этой ошибки. Отсюда неправильные действия или негативное внутреннее состояние.
Что там у пустынников?
Очень хорошо это разобрано у древних христианских аскетов, которые, как известно, имели много времени и большую необходимость в пустыне, развивать тонкое внимание к собственной внутренней жизни.
Причины возникновения психологических проблем, неврозов, поведенческих нарушений кроются в импульсах, которые исходят преимущественно из двух источников – падшая природа (инстинкты) и бесы.
Относительно бесов, то здесь похожая история с буддийским понятием “мара”. Бесы не могут причинить человеку вред, если он того не хочет, но могут активизироваться по попущению Божьему. Это интересный момент, приближающий к идее о неизбежности столкновения противоречий в психике для дальнейшего развития.
То, что попускается, следует принимать со смирением. Развитие этого качества составляет одну из важнейших задач внутренней работы. Смирение не нужно путать с покорностью, оно ближе к современному понятию осознанности, предполагает трезвое видение самого себя, неосуждающее, безоценочное видение ближнего и полное принятие божественной воли. Естественно, для этого необходимо приподняться над собственным Я и открыть в себе “Я наблюдающее”, а ещё точнее смотреть на все с позиции Бога. Поэтому смиреномудрие называют качеством приближающим к Богу.
Если читать древние источники через призму современной терминологии, то появляется ощущение, что во многих случаях бесы — это энергетически заряженные образования внутри психики человека, что соответствует в психологии термину “комплекс”. Находится все это в сфере бессознательного, и в аскетике нет задачи выяснить, откуда оно там появилось или заново прожить прошлый опыт, который к этому привел (как это принято в современных психодинамических подходах).
Вместо этого идет тонкая работа по освещению души внутри, путем посева в ней добродетелей, противоположных тем качествам, от которых идут проблемы (страсти). Параллельно развивается внимание к мыслям (помыслам), рассудительность (крайне важная вещь) и трезвение (особое состояние бодрствующего и рассудительного внимания).
В учении святых отцов говорится о схеме: «прилог – сочетание – сосложение – пленение – борьба – страсть». Есть разные вариации, но это самая детальная.
Если мы говорим о негативных помыслах, то они вызываются прилогом. Это некий триггер, что-то наталкивающее на мысль, который, может захватить человека. Захват осуществляется по схеме, которая выше. Секрет в том, что чем раньше “восстать” на помысел тем легче его отбросить.
Если прилог не удается отбросить, то происходит сочетание, которое означает принятие прилога, добровольное размышление о нём. Сосложение – это услаждение души пришедшим помыслом. Здесь подключается эмоциональная сфера.
Вы спросите, какое тут услаждение, если мысли негативные? Но дело в том, что по учению древних подвижников, всякий негативный помысел держится и на некотором чувстве приятности от него. Поэтому, например, Феофан Затворник пишет, что для того, чтобы не допустить сочетания и сосложения нужно восстать на него — представить его врагом и это понимание передать чувству (включить эмоцию) неприязни.
Пленение есть то состояние души, когда ум охвачен мыслями, состояние навязчивости. В психологии есть для этого термин — руминация. Но это не только оно, так как конечная стадия — «страсти» бывают разные. Видимо, для их автономного действия, им необходимо Эго, которое вовлекается в эту мономанию.
Юнг писал, что «страсть, накопление энергии в этой мономании — это то, что древние называли «богом». В данном случае речь идёт о сотворении кумира, когда Эго ни в чем не нуждается, кроме своей страсти, будь то печаль, гнев, гордость и то, чем страсти маскируются.
Подвижник следит за собственным умом и, вскоре, обучается различению помыслов. И отлавливает, какая мысль и к чему приводит.
Сама борьба с помыслами не предполагает их подавления. Как и психология, так и аскетика предостерегает что-то загонять в Тень, потому что когда-нибудь оно прорвёт и будет тогда, как говорится «хоть святых выноси». Исаак Сирин учит не прекословить помыслу, а молиться. На правильном уровне молитва — форма медитации, когда происходит максимальная фокусировка, предельная внимательность, концентрация на происходящей коммуникации.
В восточном христианстве есть целые направления, создающие из этого дела настоящее искусство, как, например, исихазм. В западной традиции не меньше интересных созерцательных практик. Распространённая ошибка — увлечься средством, инструментом и забыть про цель. Предполагается, что всемогущество Бога позволяет Ему открыть истину или помочь человеку не только путём этих средств и практик, но в любой момент. Например, через разговор с попутчиком в поезде или инсайт. Жил человек и вдруг всё понял!
Вторая опасность в попытке справиться самому состоит в том, что в случае успеха, победу в этой борьбе человек будет приписывать себе, что может спровоцировать потерю смирения, без которого вся дальнейшая борьба становится невозможной. Поэтому молитва в этой традиции — основа.
Юнг писал, что при сильной борьбе противоположностей, появляется третья, трансцендентная сила, которая над ними, и это является решением конфликта.
Какие ещё варианты?
Главная практика — это развитие внимания. Для нее не нужны специальные условия, уход в горы или пустыню. Её можно делать в течения дня, просто разрывая связь “события — действие” своим вниманием. Перед всяким негативным импульсом нужно остановиться и задуматься о правильной интерпретации события. После каждой неприятной эмоцией нужно подумать о мыслях, которые её вызвали и тоже усомниться в интерпретации первого образа.
Это не решит всех проблем, но это одна из полезных привычек, составных частей более разумной и эффективной ментальной конструкции или, как сейчас говорят — “майндсета”.